得太早’也在学者功夫固是‘必有事焉而勿忘’然亦须识得‘何思何

得太早。’也在学者功夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’的气象，一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’功夫，恐又堕于无也。须是不滞于有，不堕于无。然乎否也？”

所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓“无思无虑”邪？心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索，便是用智自私矣。“何思何虑”正是功夫，在圣人分上便是自然的，在学者分上便是勉然的。尹伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静之论，亦是此意。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。

所上蔡：谢良佐（公元者050—者者03年），字显道，河南上蔡人，世称上蔡先生，进士，为程门四大弟子之一。也 “伊川云”句：《河南程氏外书·上蔡语录》记载谢氏与程颐的对话：“二十年往见伊川。伊川曰：‘近日事如何？’某对曰：‘天下何思何虑？’伊川曰：‘是则是有此理，却发得太早。’”

你信中说：“谢良佐先生曾经问‘天下何思何虑’，程颐先生说：‘有道理，只是感慨发得太早了。’作为学者的功夫，固然是‘必有事焉而勿忘’，但也必须明白‘何思何虑’的气象，放在一块看才对。如果不明白这种气象，就会有揠苗助长的毛病；如果明白‘何思何虑’，却又忘了‘必有事焉’的功夫，恐怕又会堕入虚无。必须既不被有牵累，又不被无拖绊。这样说对吗？”

你所说的基本上正确，只是还没有完全领悟。谢良佐先生与程颐先生的对话，也只是他们两个人的意思，与孔子《易经·系辞传》中的原意稍微有些出入。《系辞传》中所讲的“何思何虑”，是说所思索考虑的只是一个天理，除了天理，没有别的可以思虑，并不是说没有什么思虑。所以说：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”说“殊途”，说“百虑”，这难道是“无思无虑”吗？心的本体就是天理，天理只有一个，还有别的什么可以思虑吗？天理原本就是寂静而无所变化的，感应后就能通达的。学者用功，即使有千思千虑，也只不过是要恢复他心体的本来面目和功用而已，而不是用自己的私心去安排思索出来的。所以程颢先生说：“君子做学问，必须是心胸宽广而公正无私，有事情发生就顺其自然。”如果用私心去安排思索，就是把才智用到了私欲上。“何思何虑”正是做学问的功夫，在圣人看来是自然而然的，在学者就必须下功夫去做到。程颐先生却把它看作功夫的效果，所以他会有“发得太早”的说法，接着又说“这正是所要用的功夫”，则是他自己已经觉察到前边所说的话尚有欠缺。周敦颐先生的“主静”的观点也是这个意思。现在你的看法，虽然有点见地，但仍不免纠缠于有和无之间。

来书云：“凡学者才晓得做功夫，便要识认得圣人气象者。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做功夫去，才不会差，才是作圣功夫。未知是否？”

先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹而度君子之心矣。圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云：“觑著尧学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”也又云：“心通于道然后能辨是非。”3今且说通于道在何处，聪明睿智从何处出来？

所圣人气象：程颐语，出自《河南程氏遗书》卷二十二“凡看文字，非只是要理会语言，要识圣贤气象”。也 “觑著尧”三句：语出《河南程氏遗书》卷十八。意为看着尧，学习他如何做事，但没有他的聪明睿智，怎么能像他那样一举一动都符合礼仪呢？3 心通于道然后能辨是非：意为只有心与天理相通，然后才能明辨是非。语出《河南程氏遗书》卷五。

你信中说：“凡是学者刚刚明白做功夫，就要认识圣人的气象。大概是认识了圣人的气象，把它当作准则，去脚踏实地地用功，才不会出现差错，才是作圣人的功夫。这样说对不对？”

先认识圣人气象，过去曾经有人这么说过，然而也是缺乏要领。圣人的气象自然是圣人的，我们从何处体认呢？如果不从自己的良知上真切体认，就好比拿没有准星的秤去称轻重，用没有琢磨过的镜子去照美丑一样，这真是以小人之心度君子之腹。圣人的气象怎样才能体认得到呢？我们自身的良知本来是同圣人一样的，如果体认清楚自己的良知，那么就是圣人的气象不在圣人身上而在我们自己身上了。程颐先生曾经说过：“看着尧，学习他如何做事，但没有他的聪明睿智，怎么能像他那样一举一动都符合礼呢？”他又说：“只要心与天理相通，就能明辨是非。”现在你姑且先说说心与天理相通的地方在哪里呢？聪明睿智又从哪里来？

来书云：“‘事上磨练’，一日之内不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然乃有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起，而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省者，宁不了事，不可不加培养。如何？”

所说功夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事，自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”也矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧自贼其良知者也。

所退省：意为退下来反省。语出《论语·为政》“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发。回也不愚”。也 忠恕违道不远：语出《中庸》“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”。