开头说“非以明民将以愚之”常被当作老子愚民思想的体现而自宋儒

开头说“非以明民，将以愚之”，常被当作老子愚民思想的体现，而自宋儒程颐、朱熹以来，一直有人以此为口实讥评老子愚民、权诈。程颐云：“老氏之学，更挟些权诈……大意在愚其民而自智”（《二程集》），并将秦朝的暴政与老子的思想联系在一起；朱熹则比老子于张良，对老子的攻击更严厉，说“《老子》一书的意思都是如此，它只要退步不与你争……老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也”（《朱子语类》）。这些言论显然都是对老子思想断章取义的曲解。愚民的本质是统治者耍弄权谋智术以愚弄人民，而老子最反对的正是耍弄权谋智术，因为耍弄权谋智术是对无为原则的背弃。老子深刻地认识到，喜欢耍弄权谋智术是统治者与生俱来的痼疾，而且这种痼疾会给国家和社会的健康发展带来严重的危害。本章明确反对以智治国，恰恰说明了老子对愚弄人民的厌恶。老子说“圣人恒无心，而以百姓之心为心”（四十九章），圣人是老子心目中理想的治理者，能以百姓之心为心，正是对权诈与愚民最彻底的抛弃。老子又说圣人自己是“我愚人之心也哉”（二十章），可见老子所谓的“愚”，具有正面的价值，是归真返朴的智慧之“愚”。老子所谓“将以愚之”，是要求治理者先能自愚，先自有一颗“愚人之心”，而后使民同“愚”，而返于淳朴自然的境界。

实际上，在古代汉语中，“愚”这个词往往在愚笨、无知的反面含义中包含正面的意义，与一般所说的“愚蠢”不同。如《诗经·大雅·抑》云：“人亦有言，靡哲不愚。”《论语·阳货》云：“古之愚也直。”“愚”字皆有正面的含义，在这里都不可直接解释为“愚蠢”。老子尚“愚”，正是利用了词语含义的丰富性和模糊性，强调“愚”所隐含的正面价值。

古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

古之为道者，非以明民：古时候修道的人，不是要使人民聪明，而是要使人民愚笨。明民，使人民聪明。按，“古之为道者”，王弼本及其他传世本多作“古之善为道者”，多一“善”字。刘笑敢云：“根据文义，无‘善’字似乎语义更强。‘善为道’或‘不善为道’是程度或水平的问题，‘为道’或‘不为道’是根本性的不同。‘善’字似为蛇足。”（《老子古今：五种校勘与析评引论》）刘说是，今据帛书本删“善”字。

愚之：使之愚昧。愚，愚昧，愚笨，这里有敦厚纯朴的意思。王弼注云：“明，谓多智巧诈，蔽其朴也。愚，谓无知守真，顺自然也。”

贼：害，祸害。

知此两者亦稽式：知道这两者也是法则。两者，指上文所言“以智治国，国之贼”与“不以智治国，国之福”。稽式，楷式，法则。“稽”与“楷”音近通假。王弼注云：“稽，同也。今古之所同则，不可废。”释“稽”为“同”，未是。

大顺：最大的顺利，指太平之治。各家注此词多有未妥。《礼记·礼运》云：“天子以德为车，以乐为御，诸侯以礼相与，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也，是谓大顺。”“大顺”即指儒家眼中的太平之治。这里的“大顺”也是指太平之治，只是老子所谓的太平之治与儒家不同，乃是崇尚自然的无为之治。薛蕙云：“顺，治也。天下每每大乱，罪在于好智，夫惟不用智，然后至于大治矣。”（《老子集解》）其说得其大旨。林希逸云：“大顺即自然也。”（《老子口义》）各家多从其说。按，“大顺”即“大治”，非即“自然”之意，虽然老子心目中理想的政治确是崇尚自然无为的政治。

古时候修道的人，不是要使人民聪明，而是要使人民愚笨。人民难以治理，是因为他们多智。所以以智来治理国家，是国家的祸害；不以智来治理国家，是国家的福祉。知道这两点也是治国的法则。能常常知道什么是法则，就可以称作深奥的德。深奥的德深啊远啊，与万物复归于大道，然后就能达到太平之治。